Concentration+Contemplation+Meditation

La concentration : elle est le préalable nécessaire à toute démarche spirituelle, une sorte de gymnastique visant à exercer le mental, à l'assouplir. En soi, elle n'a aucune valeur spirituelle. Elle consiste à faire converger l'esprit vers un point unique – objet, pensée,  respiration… Elle peut se pratiquer continuellement ou presque, dans l'attention portée aux actes accomplis souvent machinalement. Il s'agit de supprimer de plus en plus fréquemment la distraction mentale. Les maîtres indiens sont prolixes sur le sujet - mais pas seulement eux : "Si le cœur s'égare ou se distrait, ramenez-le bien doucement au point et replacez-le tendrement dans la présence de son Maître" (Saint François de Sales).En psycho astrologie , la concentration est assimilée au Soleil , en bio énergétique c'est l'énergie Yang (masculin , de l'intérieur vers l'extérieur).En radionique, c'est l'émetteur .

 

La méditation : comme le précisent de façon imagée les textes hindouistes, la pensée, dans la méditation, doit être semblable à un filet d'huile coulant d'un vase à l'autre. La méditation vise donc à mettre fin à ces "fluctuations du mental" dont parle Patanjali dans le premier chapitre des Yoga sutra. C'est dire l'importance du pas franchi par rapport à la concentration. La tradition yogique établit deux étapes dans la progression. Il y a d'abord la "méditation avec support", l'esprit s'immobilisant, se fixant sur une forme matérielle (Krishna, Vishnou… ou toute autre image témoignant concrètement d'une réalité immatérielle). Vient ensuite la méditation "sans support" permettant à l'esprit de s'ancrer dans le Moi supérieur (l'atman – présence du divin, du brahman en soi). A ce niveau déjà très élevé, méditant et objet ne sont qu'un, "il n'y a plus d'univers, il n'y a plus ni corps ni mental. Il n'existe que pure conscience." En psycho astrologie, la méditation est assimilée à la Lune , en bio énergétique c'est l'énergie Yin ( féminin, de l'extérieure vers l'intérieur ). En radionique, c'est le récepteur. 

 

 

La contemplation : ( le temple en Soi) il s'agit là de l'étape ultime, celle de l'Illumination, de la Réalisation du Soi (= le Divin). Cette abolition dans l'infini, cette fusion spirituelle est au-delà de toute velléité de description. "Pour ceux qui ont atteint à ce plan de conscience, toute littérature est devenue inutile, tandis que pour ceux qui sont encore à le chercher, la description la plus fidèle restera loin de la réalité."

Pour ce qui est des méthodes de concentration, si elles ne sont pas compliquées, il en va autrement des méthodes de méditation – si tant est, qu'à ce niveau, l'on puisse parler de "méthodes". De nombreux ouvrages leur sont consacrés. Il convient évidemment de faire preuve de clairvoyance, de ne pas se fourvoyer dans la jungle des concepts fumeux, des méthodes simplistes que nous vendent les charlatans et autres amateurs d'exotisme spirituel. Les textes les plus fiables sont ceux rédigés par des Maîtres en qui l'on peut placer toute sa confiance. Citons-en quelques-uns :  Chögyam Trungpa, V.-R, Dhiravamsa, Srî Vivekânanda, Aurobindo, Sivânanda, Ramdas, Rajneesh, Krishnamurti, Ramana Maharshi et, plus près de nous, Stephen Jourdain, Jean Klein, Yvan Amar, Christmas Humphreys, K.F. Durkheim, A. Desjardins, E. Tolle… Il en est beaucoup d'autres. Autant de grands esprits, autant de pratiques différentes. Notons à ce propos que le néophyte doit prendre garde au piège consistant à vouloir tout essayer. Il est fréquent de rencontrer des adeptes sincères mais pressés, essayant une méthode puis qui, n'en recueillant pas les fruits attendus, passent à la suivante sans plus de succès, finissant par conclure qu'aucune n'est bonne…

 

Exemple de méthode de contemplation (jésuite) : Quelle est la place de la nature dans cette approche ?

 

La proximité de la nature nous aide à passer du mode du faire à celui de l'être. Il s'agit de revenir au fondement de notre être au monde : la sensation qui nous relie à ce dernier. Non pas effectuer une action, ni penser, ni même éprouver un sentiment, mais se centrer sur la sensation de notre corps. Concrètement, nous sommes invités à entrer dans la contemplation par une marche lente dans la nature, en s'arrêtant régulièrement pour observer. Il s’agit de nous laisser progressivement imprégner par la sensation physique perçue à son contact et non par les sentiments.

 

Comment distinguer la sensation du sentiment ?

 

Si on place la main au-dessus d'une flamme, c'est chaud, nous sommes dans la sensation. Si ensuite nous trouvons cela agréable, nous sommes dans le sentiment, mais la perception de chaleur vient en premier. Cette approche nous incite à revenir à la sensation pure pour être pleinement présents et demeurer en contact avec le réel. Nous sommes alors davantage dans la sensation que dans l'observation qui suppose déjà une dualité entre l’objet et le sujet.

 

Quelle différence faites-vous entre contemplation et observation ?

 

Lorsque nous observons, nous restons les maîtres de l’action. Nous sommes actifs, notre regard s'oriente vers un point précis tout en restant extérieur à la chose regardée. Par la contemplation, nous devenons plus passifs, en demeurant simplement réceptifs à la sensation provoquée. Nous réduisons la distance ainsi à l'objet et lui laissons la préséance.

 

Ce n'est pas une attitude naturelle !

 

Pourtant, nous vivons ce contact sensoriel avec le monde est présent en permanence, mais nous ne le percevons pas souvent, car nous sommes englués dans nos pensées et nos sentiments. Si par exemple vous regardez de hautes herbes et que vous songez que vous n'avez pas tondu votre pelouse, revenez à la sensation produite par l’ondoiement de ces herbes. Si vous entendez des cloches sonner et que vous dites qu'il est l'heure d'aller manger, demeurez juste dans la sensation générée par leur vibration. Si vous êtes émerveillé par la beauté d'une fleur et son jaune éclatant, demeurez dans l’éclat de cette couleur. Progressivement, nous quitte alors l'envie d'agir, puis de penser, puis d'éprouver des sentiments pour devenir totalement présents au réel par la sensation. Ce contact avec la nature favorise ainsi un mouvement de l'extérieur vers l'intérieur de nous mêmes.

 

Est-ce si mauvais de laisser une place à nos raisonnements et à nos sentiments ?

 

 Il ne s'agit pas de nier notre rationalité et notre affectivité qui sont essentielles, mais d'expérimenter un niveau plus archaïque dont nous avons si peu conscience dans le quotidien de nos jours. Je donne ces exercices depuis longtemps et chaque fois les personnes disent sortir renouvelées par cette expérience. Dans les Exercices spirituels Saint-Ignace invite de la même manière à sentir et goûter les choses intérieurement en contemplant une scène de l’Évangile.

 

Comment poursuivre ensuite pour entrer en contact avec soi-même ?

 

La méthode est progressive. Après la marche ralentie, Il s’agit de prendre une posture immobile pour contempler. Tout d’abord notre attention se focalise sur la sensation de l'air qui entre par les narines et qui descend par le pharynx jusque dans les poumons puis le bas-ventre. Cet exercice dure trente minutes. Après avoir passé plusieurs séquences à percevoir le souffle, nous joignons les mains et nous nous rendons attentifs à l’énergie qui se dégage et relie les deux paumes. Avec la respiration, ce nouvel exercice contribue à nous unifier.

 

Ensuite de dire « oui » à chaque expir est une manière de toujours mieux accepter le réel qui nous est donné. On poursuit alors l’exercice en énonçant le nom de Marie, puis enfin, selon la Prière du cœur, celui de Jésus : « Christ » sur l'inspiration puis « Jésus » sur l'expiration. A chaque fois, ces différentes phases requièrent des temps conséquents entrecoupés de marche méditative. Il est bon de répéter chaque étape avant de passer à la suivante. Progressivement nous nous centrons sur Dieu plus intime à nous-mêmes que nous-mêmes et ne restons plus à la périphérie des choses. 

 

Et nous, dans tout ça ?

 

Si cette aventure nous tente, l'essentiel est de ne pas sauter les étapes. Sprinter au départ d'une course de fond est le meilleur moyen de ne pas arriver au but. Prendre le bon départ détermine la suite du parcours. Il faut savoir que ce "départ" peut occuper une vie – et peut-être davantage. Ce départ, c'est la concentration et même, avant elle, l'attention. Si diverses qu'elles apparaissent (dans le temps, l'espace, la tradition, la culture…), les "méthodes" qui mènent à l'Eveil (qui, précisons-le au passage, comporte plusieurs degrés) s'appuient en effet sur un socle commun : l'attention au moment présent. Que je sois assis en lotus à observer ma respiration ou les pensées qui arrivent à moi, que je sois en train de cuisiner, si je suis dans l'attention de ce que je fais (souffle, pensée, geste de la main, parfum, son, etc.) je suis au cœur de la démarche qui mène inévitablement à plus de conscience. Je suis sur la voie royale de la transformation intérieure. Cela peut apparaître presque frustrant : on aimerait quelque chose de plus spectaculaire… Là est l'erreur… Il est absolument nécessaire de passer par cette phase consistant à s'ancrer dans la conscience de l'instant présent. Que ce soit le zen, le soufisme ou le yoga, la conscience vécue de l'instant présent est la clé donnant accès au processus de Libération. Etre conscient du présent, être dans l'attention peut s'avérer très difficile. Mais c'est la première gamme à maîtriser. C'est elle qui permettra ensuite de "trouver l'interrupteur qui met le mental hors circuit". Commençons par être à l'écoute de cette voix qui, sans cesse, pense en nous. Faisons-nous témoin de ce qu'elle raconte – souvent des rengaines plaintives… Essayons d'échapper à la pensée envahissante des souvenirs, à celle de l'avenir, ramenons à ce que pense cette pensée le plus souvent possible à l'instant présent – car rien n'existe à part lui. Rester présent au présent c'est être en contact direct avec l'essentiel, c'est déjà dissiper une bonne part d'illusion et de souffrance… Vient alors un jour où nous ne nous identifions plus aux pensées parasites, où nous ne les alimentons plus. Vient alors aussi le surgissement inopiné des moments de non-pensée. Le processus est alors enclenché. Pour la suite… à chacun d'expérimenter !

 

Le processus final est l’identification, c'est la possibilité de nous fondre avec tout ce qui existe :

 

Il vous est peut-être arrivé, au moins une fois dans votre vie, d’avoir soudain la sensation de vous identifier à un homme ou à une femme que vous êtes en train de regarder, d’écouter, ou bien à un phénomène de la nature devant lequel vous êtes en contemplation : une rivière, une cascade, une source, une étoile, le ciel bleu, le soleil…

 

Si nous pouvons nous identifier ainsi aux êtres et aux choses, c’est qu’en réalité nous sommes bien davantage que ce que nous paraissons. En tant qu’individu nous sommes tel ou tel, avec une certaine apparence physique, une identité, un nom, etc. Mais dans notre âme et notre esprit nous sommes l’univers entier, nous sommes tous les êtres.

 

On trouve dans la littérature le récit de pareilles expériences, mais beaucoup considèrent cela comme du délire ou, au mieux, de l’imagination poétique. Pour les humains prétendus normaux, quelqu’un qui dit qu’il lui est arrivé de se confondre avec les arbres, les lacs, les montagnes, les étoiles, le soleil, ou avec la Divinité, est un poète ou un fou. Eh bien, ce poète ou ce fou dit ce qu’est en réalité tout être humain.

En énergétique, c'est la capacité de modifier notre structure énergétique intérieure en la mettant au diapason des structures énergétiques extérieures... 

 

Omraam Mikhael Aivanhov